体与相之并称。本质不变而为差别现象之所依者谓之体，依于体而外现之差别现象谓之相。盖体者，为一、绝对、无限、真常之法性；而相者，则为非一、相对、有限、非常之法相。

一切诸法具备三大

体相用三大，只有汉传佛教才讲，南传与藏传佛教是不谈的。《大乘起信论》说：“一切诸法具备三大”。汉传佛教的智慧很高，其理论不在藏传佛教之下。

若要了解一个人、一件事或一个现象，可由体相用去了解，这是非常好用的。体是万法的性质，万法皆无常，故为空性。相是表现出来的现象，凡适用眼耳鼻舌身可以见闻嗅尝触的，用五官感受到、想到的就是相。有了相，就有用。不同的相，有不同的用。譬如黏土做成碗（相），就有碗的功用；做成杯子（相），就有杯子的功用；若做成佛像，那就不一样了，它的功用会让佛教徒产生恭敬心，去顶礼膜拜佛菩萨像。诸位，我们会去顶礼一个碗吗？一个杯子吗？因为它的相不同，其所产生的功能不同之故。当然一位修行者要不著相，要能体会空性，所以一位修行者会去恭敬一切的众生、一切的法界，这是另外一回事。不过不论怎么讲，不同的相就会产生不同的作用出来。

譬如身为老师的人，在学校内就是老师，在学生的面前是老师，受人尊敬；但回到家里，在父母的面前，就不是老师了，不可以再叫某某同学去帮老师拿便当，（我们小时候常帮老师拿便当）。在搭公车时，也不可以因为是老师而不用付钱。因为扮演不同的角色，而有不同的相，用就不一样。

佛家为什么不执著相呢？因为无相以后，功能才能无限大。否则如果认为自己了不起，只能扮演著那个相，如此就只能发挥那个相的作用，回家去后就不会打扫、倒垃圾了，执著自己的身分，其他作用就发挥不出来。佛教要我们不著相，原因就是要展现无量无边的相，因此发挥无量无边的功能出来。因为我们要服务众生，要扮演不同的相。

我们在日常生活中，或工作上，处理问题的时候，都可以由体相用三个角度切入。佛法中有些法门是由体大来修的，有些法门是由相大来修的，有些法门是由用大来修的。我们修的法门，要去了解它是由体大、相大或用大切入，不然我们会混淆。有时我们会认为某些法门很迷信，某些法门大家搞不懂，因为不知那法门是由体相用三大哪个门切入的。

用大切入——信愿门

什么叫做由用大切入？用即功能，只要有一个相就会有一个功能。从用大切入的法门，譬如持咒、念佛、或祈求三宝加持，这都是由用大切入的，所建立的法门是信愿门。即我对佛法有信心，对某尊菩萨、佛有信心，对某部经典有信心，无论别人怎么讲，我就是相信西方极乐世界是有的，相信阿弥陀佛是大慈大悲的，相信《法华经》的功德是无量的。不管别人怎么说，我不管，因为我是信愿的，有很深的信心与愿力，敢承担事情，此为由用大切入的修行法门。由用大切入的修行法门对一般大众很有效，因一般大众要他们禅坐，研究佛经较不可能。但若告诉他们要好好拜佛、念经、拜忏，佛菩萨会帮助你，大部分会接受，而且容易有相应、感应出来。因为若心诚恳，一定有感应出来，这是从用大的角度来修的。

相大切入——慈悲门

第二种是由相大的角度来切入，譬如观像、拜佛、观想某一尊佛或观想极乐世界的情况。这是由相来进入的，就佛法的修行法门来说，此叫囗囗（编按：原文后半句有漏失，待确证校补。此句意思应是指“观想本尊坛城修法”）。因为看到观世音菩萨那么慈悲的像，我们的心就会安定下来，有什么痛苦、不如意的事可以向观音菩萨报告。为什么西方三圣的像要放在临终者的身旁让他们看？因为阿弥陀佛现慈悲的相，用慈悲慈祥的相让每一众生都能够得到心理上的依靠。这是从相大修持，相大就是慈悲。

体大切入——智慧门

再来谈体大，体大是牟尼，牟尼就是寂默，就是寂静。所谓寂静就是心内很安定，内心并不受环境左右的影响而动。内心都如如不动，尽管外面环境一直在纷纷扰扰，但内心寂静不动，就是属于体大。体大的修行是观空性，譬如用般若智慧观照，即用超越的智慧去面对一切境界，就可以超越相直接去契入空性。如《金刚经》所言：若见诸相非相，即见如来。这就是从体大来修，它不提信愿，它不提慈悲，完全用智慧，若见诸相非相，即见如来。相即相大，每看到某一相，即知并非此某一相之真实面目，你就可以看到如来。因为众生都执著外相，无法见到实在的相，众生无法看到空性，因此随外相在起心动念。

体大，佛教中所讲的体大，就是空性，完全的空性，完全的如来性。空性、如来性是无形无状无色，任何物理上的描述都无法说明佛教上所说的体大。因此我们无法了解体大，只能由相大、用大去了解。因为体大一般人无法了解，告诉你毕竟空性，毕竟无我，说人无我，法无我，普通一般人是无法了解的。

故一般人较好修的方法是用大，其次是相大。用大只要有信心，发愿就好了，一定有感应的；相大要看慈悲相，庄严相。为什么说西方极乐世界要依报庄严，正报庄严，那里的环境都很庄严，众生都是大菩萨，都是不退菩萨，因它呈现相大。用大最好修，其次是相大，体大是最难修的。体大是去要了解一切诸法毕竟空性，要由诸法毕竟空性来练习。《金刚经》或《心经》，虽然文字很简单，但和我们的逻辑观念及生活的经验完全不一样。为什么？因为《金刚经》、《心经》所说的是体大的修行方法，体大的修行方法就是智慧门。用智慧，用什么智慧？就是用般若的智慧，观照的智慧。

实相般若观照般若文字般若

智慧可分成三种：一是实相般若，是体大。二是观照般若，是相大。三是文字般若，是用大。一切的经典，尤其是般若经典，是佛陀用实相般若的心（即用空性的心），用毫不执著、完全超越的毕竟空性智慧，根据众生之根机需要所说或开示之话，即为文字般若。后代人写成文字或翻译成中文或其他的文字时，就有相用。后代的人根据经典或师父开示，即是根据文字般若，去了解知识上的真理是什么。因此，时时刻刻要提起观照般若，提起观照的智慧去观去照，勿被外相所阻碍。如《金刚经》所说：若见诸相非相，即见如来。要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，要超越一切外相。不是外相不存在，而是我们不受外相影响。我们知道外相是因缘所生，知道一切的现象都是空性。我们从师父、从经典得到文字般若，因此时时刻刻要起观照般若，观照般若起了之后，时时刻刻就可以契入实相般若。故我们说佛陀是依照实相般若，将他所体会到的真理说出来，为了让弟子听懂，根据弟子的根机而说出来的就成为文字般若。我们后代的人根据经典或师父开示，由文字般若下手，时时刻刻起观照。观照时心要很清楚，心要清楚了解这都是外相，进而分辨什么是体，什么是相，什么是用。要知道一切万物之体一定是空性，因为一切万物一直在变化，都是无常的，没有它可以单独存在的特色，这种叫做体大。

我们将体相用这三大拿来应用在日常生活上，很好用。碰到一个情境，碰到一件事情就去思考，这个是体大，体大一定是空；相大是因缘所生，因缘所灭；用大是根据相而来的。

心的作用叫做意识

为什么说我们要时时刻刻观照，要时时刻刻提起正念？因为我们若不修行时，我们心的作用叫做意识。心理学家说有意识、有下意识、有潜意识。原始佛教说有五识，有六识，大乘唯识学称有八识，后来《大乘入楞伽经》、《决定藏》等又力庵摩罗识称为第九识，后来有《释摩诃衍论》立了一切一心为第十识。我们就用六识来说明，在心理学来说这只是表面意识；第七识已是心理学所说的下意识，我们常说下意识的动作，因为第六意识源自第七意识，时时刻刻受第七意识的影响，非常微细，我们经常不了解下意识就有动作出来，因为我们是受到下意识的作用。第八识也许可以相等于心理学上的潜意识，不过第八识的功能比潜意识还来得广，因为它包括了过去世、现在世、未来世三世的相续流转，将过去的身口意业一直带到未来。

要孤独下来是很不容易的

就表面意识来看，我们众生的眼耳鼻舌身识作用在了别外境，但识这五识作用时要和第六意识一起产生作用，称为五俱意识。五俱意识要先有作意，例如心想要看，才会看到一件东西；我想要听你讲话，你讲的话我才听得到；我若不想听你讲话，你喇叭再大声，我都没听到，因我的心已经跑掉。一定先有作意，那作意就是第六意识，即注意，那是五俱意识。因此，我们的眼耳鼻舌身，永远受外境的影响，一个人要闭关，要孤独下来是很不容易的。我们的五官很忙、很散乱，一定要有个依靠，譬如回家一定要看电视，若能二三十年不看电视，能不受外境影响，那一定是个大修行者，要闭关实在不简单。这是五俱意识。

心的作用是超越时间与空间的，是最难掌握的

第六意识的作用最大，即心的作用。心的作用是超越时间与空间的，是最难掌握的。若是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都会受到时间的影响，受到空间的影响。五俱意识会受到时空的影响，时间只能在当下，只能看到当下的东西，而当下的声音才听得到。我们的眼耳鼻舌身都受到时空的影响。过去的东西我们看不到，未来的东西也看不到，只能看到当下的东西；过去的声音听不到，未来的声音也听不到，只能听到现在当下的声音。受到时间的影响，受到空间的影响，而且要有一定的距离，要有一定的光线，要有一定的和合条件。因此，我们的五俱意识都受是到时间空间的限制。但是我们的第六意识，我们心乱糟糟的心，则是超越时间空间的。我们可以想到昨天的事，可以想到十年前、小时候的事；也可以计画明天要作的事，明年要作的事，未来的事，都可以在那儿胡乱联想。我们可以超越空间，现在想的不是佛堂内的事，可以想到家里的事，想到高雄的事，想到美国的事，什么都可以想。所以第六意识的心超越时间空间，最难处理，最难掌握。